Поклонение воде и кормление огня: самые известные обряды народов Таймыра

Культура коренных народов богата традициями, ритуалами и обрядами. О самых известных и интересных порталу «Город Онлайн» рассказали представители малочисленных этносов — сотрудники Таймырского дома народного творчества и городской библиотеки имени Е. Е. Аксёновой.

Долганы

Встреча нового солнца, или «Хэйро»

 
Встречу нового солнца долганы отмечают в марте-апреле вместе со всем стойбищем. Они договариваются, где встретятся, затем начинаются приготовления. Приглашают ведущего обрядового танца «Хэйро», готовят традиционную еду, праздничную одежду. Обычно молодые в это время справляют свадьбу, а неженатые парни ищут невесту.

Василий Батагай, заведующий отделом декоративно-прикладного и изобразительного искусства, руководитель долганской этно-фольклорной группы «Юргель»:

«Затем все идут на так называемое „чистое место“, где просят у солнца благополучия на следующий год. Верующие старожилы молятся, чтобы никто не видел. Чистое место называется так из-за того, что там нет ничьих следов: ни людей, ни животных. Там начинается восход солнца. Как только оно поднимается, долганы начинают просить у солнца перезимовать, старики — дожить до светлых дней».

Потом долганы приступают к танцу «Хэйро». Все становятся в круг (сначала мужчины, потом женщины) и по солнцу начинают движение. Есть человек, который ведёт танец, — атыыр. Люди крепко держатся за руки, двигаются в одном темпе и возглашают: «Хэйро!». Круг не замыкается, потому что и другие могут присоединиться. Есть разные танцы: общие, только для женщин, только для молодых и так далее. Существует временной цикл: все обряды должны пройти до четырёх часов. Потом люди дарят друг другу подарки, играют в игры. До советского времени праздник был культовым, в нём участвовал шаман.

Нганасаны

Очищение огнём

 
Если женщина в тундре рожала, чум ставили отдельно, потому что считалось, что она нечиста. Ей помогала повитуха. В это время в соседнем чуме должен был быть шаман. Он отгонял злых духов, просил помощи, чтобы женщина родила. После родов разводили три небольших костра, бросали туда собачью шерсть и олений или рыбий жир. Женщина должна была взять ребёнка и пройти их все, чтобы очиститься. Только после этого ей можно было вернуться в свой чум, а временный разбирали и выбрасывали.

Евгения Сидельникова, ведущий методист по нганасанской культуре:

«Такой же обряд проводился, если человека похоронили. У нганасан людей в земле не хоронят, их захоронение называется „Маталир“. Покойник лежит в санях, сзади стоят ещё одни сани — с утварью умершего. Убивают двух оленей, сани с покойником заваливают деревьями — получается что-то похожее на чум. После захоронения тоже проходят через три костра, чтобы очиститься. Кстати, нганасаны никогда не ходят на кладбище, это большой грех».

Поклонение Матери-воде

 
У нганасан два важных праздника: один — когда солнце восходит после полярной ночи, второй — весной, когда реки вскрываются. Последний носит название «Аниэ дялы» — «Большой день». Считается, что со дня, когда идёт ледоход, начинается новый год. В этот праздник нганасаны собирались вместе.

Евгения Сидельникова, ведущий методист по нганасанской культуре:

«Они приносили собаку в жертву Матери-воде: животное душили и клали на берег так, чтобы оно лежало мордой в сторону реки, отгоняя всякую нечисть. Потом нганасаны подходили к воде, чтобы принести в дар собачий или олений жир, и каждый произносил слова вроде: „Вот, Мать-вода, твоя доля! Пусть моя лодка наполнится рыбой, пусть не будет беды на твоей спине!“. Так люди просили благополучия, чтобы улов был большим и чтобы рыбаки не утонули».

Эвенки

Кормление огня «Имты»

 
Все народы мира поклонялись огню, люди верили в его очищающую силу, поэтому практически у каждого коренного народа есть обязательный обряд — кормление, угощение духа огня. У эвенков он называется «Имты». Огонь — посредник между человеком и высшим божеством — Буга (земля). У огня можно просить всё. Если попросить зверя — будет сытая жизнь, благополучия для семьи — не заболеют родные.

Татьяна Болина, ведущий методист по эвенкийской культуре:

«Мы называли его «Бабушка-огонь» или «Матушка-огонь». Говорили так: „Огонь-матушка, согрей нас, гори сильнее, пошли зверя. Большая матушка, нам помогай!“ или „Бабушка огонь, дай нам удачи, дай здоровья!“. А когда гости приходили, оговаривали: „Это свои пришли, не чужие! Дай им здоровья и удачи!“».

Существовали и различные запреты. Например, в огонь нельзя было тыкать ножом или другим острым предметом, бить палкой по нему, потому что бабушке будет больно, её можно поранить. Нельзя плевать на огонь (на языке могли появиться болячки) и бросать в него рыбные косточки.

Энцы

Встреча Нового года, или «Берёзовые ворота»

 
Обряд проводили в конце апреля — начале мая, когда начинали рождаться первые телята. День и место определяли шаман и старейшины родов. Энцы съезжались, чтобы поучаствовать в обряде. Для его проведения выбирали большую берёзу, к северу от неё ставили большой чум шамана так, чтобы двери выходили к берёзе. Остальные чумы стояли на некотором расстоянии от него. До камлания шамана перед берёзой совершался обряд жертвоприношения: убивали семь хорошо упитанных оленей. Кровью жертвенных животных обмазывали берёзу и окропляли землю вокруг дерева.

Анна Сактобергенова, главный библиотекарь городской библиотеки имени Е.Е. Аксёновой:

«В каждом чуме проводили обряд задабривания родовых духов: хозяин щедро обмазывал тело Духа (Киху) рыбьим жиром, а рот — свежей кровью. Менял одежду Духа на новую, а старую сжигал вместе с «берёзовыми воротами». Он просил у Духа здоровья, благополучия и удачи для всей семьи, после этого вешал его на берёзу. Берёза, увешанная Духами (Киху) и металлическими украшениями, становилась „большим шайтаном“, который связывал людей с главным духом Нга на небе».

Затем срубали ещё одну берёзу. Её ствол раскалывали на две половины (не до конца), раздвигали его в стороны и ставили в виде ворот между берёзой-«шайтаном» и чумом шамана. Шаман камлал три дня. В это время мужчины не охотились, женщины не шили. Люди тихо молились. На третий день в полдень шаман выходил из чума с завязанными глазами, проходил через «берёзовые ворота» с севера на юг и три раза по солнцу обходил берёзу-«шайтана». За ним шли сначала старики, затем — мужчины, дети и женщины. Это действо должно было избавить народ от болезней и нужд в предстоящем году. Каждый присутствующий получал доброе наставление на год — «Ко пазу» («берёзовое послание»).

После «берёзовые ворота» и старая одежда Духов сжигались. Люди верили, что болезни, несчастья, неудачи сгорали вместе с ними. К берёзе-«шайтану» желающие могли приезжать в любое время. Приносили ей в жертву оленей и просили помощи. Говорили, если больной человек увидел эту берёзу во сне, он непременно поправится.

Когда все обязательные ритуалы были соблюдены, у людей начинался праздник. Они ходили в гости, обменивались товаром, молодые мужчины устраивали соревнования в силе и ловкости, проводили игры, танцы вокруг хорея. Это время для энцев означало переход в новый год. В следующем году обряд могли проводить на этом же месте. Для сооружения ворот срубали новую берёзу.